La iconografía que se encuentra en las casas de los Primeros Cristianos revelan mucho de cómo vivían la fe en los primeros siglos y cómo esa forma de ver y transmitir la fe llega a nuestros días.
Recientemente he escrito sobre los descubrimientos arqueológicos de antiguas iglesias en casas cristianas en el Medio Oriente.
En ese artículo, hablé de cómo los manuscritos encontrados en estos sitios nos muestran que una práctica central dentro de estas comunidades de la iglesia primitiva era el misterio sacrificial de la santa Eucaristía (junto con el bautismo), y de una manera muy acorde con la Eucaristía posterior. ritos del siglo IV, así como los ritos descritos en la Didache del siglo I. También aludí brevemente a los frescos iconográficos de estas iglesias (tanto en Megiddo como en Dura Europos), pero me gustaría profundizar un poco más en ese aspecto.
Hasta finales del siglo XIX, era una polémica común de los apologistas protestantes (tanto contra Roma como contra la Iglesia Ortodoxa) que la veneración dada a los santos era una innovación tardía e incluso una degradación de la fe (quizás tan tarde como el quinto o sexto año). siglo). No solo esto, sino que era una presunción establecida que el judaísmo (en este caso, el judaísmo del Segundo Templo, como en la época de Cristo y sus apóstoles) era completamente iconoclasta, y que sería imposible imaginar cómo los primeros cristianos pudieron haberlo hecho alguna vez. Como resultado, desarrollaron una tradición iconográfica, dada su herencia y dependencia del judaísmo anterior al cristianismo.
Sin embargo, ahora hay una gran cantidad de evidencia de lo contrario, más allá de los límites de la tradición católica ortodoxa.
Desde el punto de vista de las tradiciones populares, la mayoría conoce el “Icono hecho sin manos” que el Señor imprimió en una tela y le dio al rey Abgar de Edesa (que reinó entre el 13 y el 50 d. C.) del reino de Osroene. También existe la tradición de que el médico Lucas pintó el primer icono de la Theotokos (la Virgen María) y el niño Jesús (la Odigitria, que actualmente está consagrada en una iglesia en el Monte Athos). Eusebio de Cesarea incluso escribió acerca de la existencia de íconos y estatuas de Cristo, que habían existido mucho antes de su tiempo (263-329 d.C.): “Eusebio habla de una estatua que se dice que es la de Cristo que existía en Palestina, y no pensó es extraño. También había oído hablar de los retratos de Pedro y Pablo ”( La liturgia ortodoxa , p. 23).
Hablando de los retratos de los santos, Wybrew también señala:
Es muy probable que los cristianos comenzaran a pintar retratos de miembros distinguidos y venerados de la Iglesia desde muy temprano. Los Hechos apócrifos de Juan hablan de un retrato del Apóstol que uno de sus discípulos, Licomedes, encargó a un amigo artista. Licomedes lo puso en su dormitorio y lo adornó con flores.
Además del retrato básico, la tradición del arte funerario en la Iglesia primitiva se demuestra fácilmente en las catacumbas romanas.
Hay pocas dudas de que los cristianos siguieron la práctica contemporánea al pintar retratos funerarios de miembros distinguidos de la iglesia. . . y quizás ya en el siglo III, las imágenes cristianas fueron veneradas con guirnaldas de flores y luces encendidas frente a ellas.
Pero, ¿qué pasa con la supuesta iconoclasia del judaísmo? ¿No habría prohibido esto el advenimiento de la iconografía y la estatuaria entre los primeros cristianos?
Por el contrario, y de acuerdo con las tradiciones de la Iglesia, el judaísmo de esta época fue enfáticamente no iconoclasta, ni era el judaísmo en sí alguna vez realmente monolítica con respecto a muchas de las creencias fundamentales. De hecho, ha habido algunos descubrimientos arqueológicos bastante importantes en el último siglo más o menos que han desacreditado esta posición por completo.
Si uno está siendo honesto sobre el testimonio de las Sagradas Escrituras, debemos admitir que hay varios mandamientos aprobatorios relacionados con la creación de iconografía e incluso estatuaria en el Antiguo Testamento. Tanto el tabernáculo como el templo estaban adornados con una multitud de imágenes, tanto bidimensionales como tridimensionales, que representaban de todo, desde ángeles hasta granadas; el sacerdote se postraba ante estas imágenes y estatuas, nada menos. El templo estaba lleno de una gloriosa variedad de colores e imágenes, con un simbolismo teológico subyacente. Y con la encarnación de Jesucristo, esta iconografía más “simbólica” pasó a un patrón más cristiano o encarnacional (1 Juan 1: 1-3), con la imagen de Cristo, los santos y su santa Madre.
La “iglesia en casa” (y la sinagoga) cristiana descubierta en Dura Europos (ca. 235 d.C.) es tan explícita como puede ser cuando se trata de demostrar, de manera histórica y arqueológica, la existencia de iconografía tanto en la arquitectura judía como en la cristiana. de la era posterior a la resurrección; y lo que es más importante, en ambos casos en el contexto de lugares de culto.El pueblo de Dura Europos fue destruido en 256. Afortunadamente, podemos echar un vistazo a su mundo a través del descubrimiento de estas excavaciones arqueológicas relativamente bien conservadas. Estos sitios despertaron un ferviente interés en 1921, cuando se descubrieron varios frescos religiosos:
El arqueólogo descubrió que tres de las casas cubiertas habían sido renovadas para su uso como edificios religiosos. Uno se había convertido en un Mithraeum, dedicado a la adoración del dios Mitra. Otro había sufrido modificaciones estructurales para convertirse en una sinagoga judía. La tercera casa se había convertido en una iglesia cristiana. Esta iglesia cristiana es especialmente importante ya que es la iglesia completa más antigua que existe.
Tenga en cuenta esa última declaración. En el momento de su descubrimiento, esta era la iglesia cristiana más antigua que se conserva hasta la actualidad. Esto va más allá de la mera especulación sobre cómo era la “iglesia primitiva”, pero es la iglesia primitiva en sí misma mirándonos a través de los siglos.
La disposición de la iglesia en Dura Europos refleja las prácticas litúrgicas bien establecidas de los cristianos, con un lugar para un baptisterio, una mesa de altar para que el obispo supervise la celebración de la fiesta eucarística y, por último, pero no menos importante, iconografía. Este descubrimiento está, nuevamente, en armonía con la tradición de la Iglesia católica ortodoxa. Sin embargo, para aquellos que miran la tradición de la Iglesia con cierto escepticismo o desdén, la existencia de tal evidencia arqueológica debería ser, por lo menos, intrigante.
Como la Iglesia recibió jurisdicción más libre por parte del Emperador San Constantino el Grande en el siglo IV, los templos e iglesias más grandes del Imperio Romano tenían una disposición similar, arquitectónicamente hablando, a estas iglesias en casas, pero en una escala mucho mayor ( es decir, la basílica):
Un examen de los restos arroja mucho sobre la liturgia de la iglesia cristiana primitiva.
Una típica casa romana de la clase alta estaba centrada alrededor de un patio con columnas con una habitación abierta llamada atrio. En el centro del patio había una piscina o impluvium. En el extremo opuesto de la entrada había un tablinum elevado que contenía una mesa y que la familia usaba como área de recepción y para funciones ceremoniales.
En la casa de Dura Europos convertida en iglesia, los estudiosos especulan que la congregación se reunió alrededor de la piscina, que se usaba para el bautismo. En el tablinum se sentó el obispo, que presidió la Eucaristía celebrada en la mesa. Este arreglo proporciona una base lógica para el arreglo litúrgico de las iglesias basilicales posteriores.
Como se mencionó anteriormente, se descubrieron representaciones iconográficas tanto en la sinagoga judía como en la iglesia doméstica cristiana en Dura Europos. A continuación se muestran algunas imágenes de la sinagoga judía, que muestran frescos que muestran imágenes del Antiguo Testamento, incluida una escena del libro de Ester, el “incidente” del becerro de oro y el patriarca Abraham mismo:
En la iglesia de Dura Europos, también hay muchos frescos iconográficos.
La primera es una escena de los Santos Evangelios donde Jesús sana a un paralítico. La representación muestra a Jesús de pie junto al paralítico diciéndole: “Para que sepas que el Hijo del Hombre tiene poder para perdonar pecados: levántate, toma tu lecho y anda”. Curiosamente, esta imagen está sobre el baptisterio, mostrando una conexión entre el bautismo y ser sanado de la corrupción de la muerte. Puede ver claramente al lado de la escena al paralítico tomando su catre y alejándose como de costumbre, tal como en la historia del evangelio (y al igual que los iconos posteriores de esta historia del evangelio):
Iglesia Dura EuroposJunto a esto, hay una escena del Señor Jesús extendiendo Su mano hacia el apóstol Pedro, para evitar ahogarse en el agua (también de los evangelios):
La continuidad entre el culto del judaísmo tardío y el del cristianismo primitivo parece evidente aquí, no solo desde la perspectiva de las oraciones de acción de gracias dentro del contexto eucarístico (como se discutió en el artículo anterior), sino también con esta práctica común de ambos catequistas. e iconografía decorativa.
La adoración ortodoxa y la piedad devocional se comprenden mejor cuando se abordan desde el punto de vista del culto bautizado en el templo (y la sinagoga). Cristo no vino para abolir la ley y los profetas, sino para cumplirlos, y es en él que entendemos el culto cumplido del cristianismo ortodoxo, un icono del culto celestial. Esto lo vemos tanto en la Epístola a los Hebreos como en el Apocalipsis. Si uno está buscando adorar en la iglesia del Nuevo Testamento, reunirse como lo hicieron los primeros creyentes en estas antiguas iglesias en las casas, entonces no hay mejor lugar para hacerlo, unirse a la adoración eterna de la única Iglesia de Cristo, que en la Iglesia Ortodoxa.
Fuente: On Behalf of All
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